5 Elementi – Wu Xing

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Descrizione

I Wu Xing (cinese: 五行; pinyin: wǔxíng), noti anche come i Cinque Elementi, le Cinque Fasi, i Cinque Agenti, i Cinque Movimenti, i Cinque Processi, le Cinque Fasi/Stadi e i Cinque Pianeti di gravità significativa: Marte-火, Mercurio-水, Giove-木, Venere-金, Saturno-土 è la forma abbreviata di "Wǔ zhǒng liúxíng zhī qì" (五種流行之氣) o "i cinque tipi di chi che dominano in tempi diversi". Si tratta di uno schema concettuale quinquennale che molti campi tradizionali cinesi hanno utilizzato per spiegare un'ampia gamma di fenomeni, dai cicli cosmici all'interazione tra gli organi interni, dalla successione dei regimi politici alle proprietà delle medicine. Le "Cinque Fasi" sono Legno (木 mù), Fuoco (火 huǒ), Terra (土 tǔ), Metallo (金 jīn) e Acqua (水 shuǐ). Questo ordine di presentazione è noto come sequenza di "generazione reciproca" (相生 xiāngshēng). Nell'ordine di "superamento reciproco" (相剋/相克 xiāngkè), sono Legno, Terra, Acqua, Fuoco e Metallo (vedi immagine). Il sistema delle cinque fasi è stato utilizzato per descrivere le interazioni e le relazioni tra i fenomeni. Dopo la sua maturazione nel secondo o nel primo secolo a.C., durante la dinastia Han, questo sistema è stato adottato in molti campi del pensiero cinese antico, compresi campi apparentemente disparati come la geomanzia o il Feng shui, l'astrologia, la medicina tradizionale cinese, la musica, la strategia militare e le arti marziali. Il sistema è tuttora utilizzato come riferimento nella medicina cinese, nella medicina complementare e alternativa e nelle arti marziali.

I nomi

Xing (cinese: 行) di "Wu Xing" significa muoversi; un pianeta è chiamato in cinese "stella mobile" (cinese: 行星). Wu Xing (cinese: 五行) si riferisce originariamente ai cinque pianeti principali (Giove, Saturno, Mercurio, Marte, Venere) che creano cinque dimensioni della vita terrestre. il termine "Wu Xing" è anche ampiamente tradotto come "Cinque elementi" e viene utilizzato da molti, compresi i praticanti dell'agopuntura dei Cinque elementi. Questa traduzione è nata da una falsa analogia con il sistema occidentale dei quattro elementi. Mentre gli elementi greci classici riguardavano le sostanze o le qualità naturali, gli xíng cinesi sono "principalmente interessati al processo e al cambiamento", da cui la traduzione comune come "fasi" o "agenti". Allo stesso modo, Mù è pensato come "albero" piuttosto che come "legno". La parola "elemento" viene quindi utilizzata nel contesto della medicina cinese con un significato diverso da quello abituale. Va riconosciuto che il termine fase, sebbene comunemente preferito, non è perfetto: fase è una traduzione migliore per le cinque stagioni (五運 Wǔ Yùn) menzionate più avanti, e quindi agenti o processi potrebbero essere preferiti al termine primario xíng. Manfred Porkert tenta di risolvere questo problema utilizzando Fase evolutiva per 五行 Wǔ Xíng e Fase circuitale per 五運 Wǔ Yùn, ma questi termini sono ingombranti. Anche alcuni dei Testi della Seta Mawangdui (non più tardi del 168 a.C.) presentano i Wu Xing come "cinque virtù" o tipi di attività. Nei testi di medicina cinese i Wu Xing sono indicati anche come Wu Yun (cinese: 五運; wǔ yùn) o una combinazione dei due caratteri (Wu Xing-Yun). Questa correlazione enfatizza la corrispondenza tra cinque elementi e cinque "stagioni" (quattro stagioni più una). Un'altra tradizione si riferisce al Wǔ Xíng come Wǔ Dé (五德), le Cinque Virtù.

Le fasi

Le cinque fasi hanno una durata di circa 72 giorni ciascuna e sono solitamente utilizzate per descrivere lo stato della natura:

Legno/Primavera: periodo di crescita, che genera legno e vitalità in abbondanza (vedi Elemento Legno (木 mù));
Fuoco/Estate: periodo di rigonfiamento e fioritura, ricco di fuoco ed energia (vedi Elemento Fuoco (火 huǒ));
Terra: i periodi di transizione tra le stagioni, o una "stagione" separata nota come Tarda Estate o Lunga Estate - in quest'ultimo caso associata al livellamento e all'attenuazione (moderazione) e alla fruizione (vedi Elemento Terra (土 tǔ));
Metallo/Autunno: periodo di raccolta e di valorizzazione (vedi Elemento Metallo (金 jīn));
Acqua/Inverno: periodo di ritiro, in cui pervade l'immobilità e la conservazione (vedi Elemento Acqua (水 shuǐ)).

Cicli La dottrina delle cinque fasi descrive due cicli, un ciclo di generazione o creazione (生, shēng), noto anche come "madre-figlio", e un ciclo di superamento o distruzione (剋/克, kè), noto anche come "nonno-nipote", delle interazioni tra le fasi. All'interno della medicina cinese gli effetti di queste due relazioni principali sono ulteriormente elaborati:

Interpromozione (ciclo shēng, madre/figlio);
Inter-agire (nonna/nipote);
Sovra-agire (ciclo kè, nonno/nipote);
Controazione (ciclo kè inverso).

Ciclo generativo I comuni meccanismi di memoria, che aiutano a ricordare l'ordine delle fasi:

Il legno alimenta il fuoco;
Il Fuoco crea la Terra (cenere);
La Terra porta il Metallo;
Il metallo raccoglie l'acqua;
L'acqua nutre il legno.

Altre parole comuni per questo ciclo sono "genera", "genera" e "madre". Superare il ciclo

Il legno divide la Terra (come le radici o gli alberi possono prevenire l'erosione del suolo);
La Terra argina (o infanga o assorbe) l'Acqua;
L'acqua spegne il fuoco;
Il fuoco scioglie il metallo;
Il metallo taglia il legno.

Questo ciclo potrebbe anche essere chiamato "controlla", "trattiene" o "padre". Ulteriori letture Per informazioni dettagliate leggere anche:

Yin e Yang
Elementi della medicina cinese
teoria dei 5 elementi
Embriologia: Il linguaggio scientifico per descrivere i meridiani

E leggete tutto il capitolo Medicina cinese di base.

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