5 Elementos – Wu Xing

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Descripción

El Wu Xing (chino: 五行; pinyin: wǔxíng), también conocido como los Cinco Elementos, las Cinco Fases, los Cinco Agentes, los Cinco Movimientos, los Cinco Procesos, los Cinco Pasos/Etapas y los Cinco Planetas de significativa gravedad: Marte-火, Mercurio-水, Júpiter-木, Venus-金, Saturno-土 es la forma abreviada de "Wǔ zhǒng liúxíng zhī qì" (五種流行之氣) o "los cinco tipos de chi que dominan en diferentes momentos". Se trata de un esquema conceptual quíntuple que muchos ámbitos tradicionales chinos utilizaron para explicar una amplia gama de fenómenos, desde los ciclos cósmicos a la interacción entre órganos internos, y desde la sucesión de regímenes políticos a las propiedades de los fármacos medicinales. Las "Cinco Fases" son Madera (木 mù), Fuego (火 huǒ), Tierra (土 tǔ), Metal (金 jīn) y Agua (水 shuǐ). Este orden de presentación se conoce como secuencia de "generación mutua" (相生 xiāngshēng). En el orden de "superación mutua" (相剋/相克 xiāngkè), son Madera, Tierra, Agua, Fuego y Metal (ver imagen). El sistema de las cinco fases se utilizaba para describir las interacciones y relaciones entre los fenómenos. Tras alcanzar su madurez en el siglo II o I a.C., durante la dinastía Han, este sistema se adoptó en muchos campos del pensamiento chino primitivo, incluidos campos aparentemente dispares como la geomancia o Feng shui, la astrología, la medicina tradicional china, la música, la estrategia militar y las artes marciales. El sistema sigue utilizándose como referencia en la medicina china, la medicina complementaria y alternativa y las artes marciales.

Nombres

Xing (chino: 行) de "Wu Xing" significa en movimiento; un planeta se denomina "estrella en movimiento" (chino: 行星) en chino. Wu Xing (chino: 五行) se refiere originalmente a los cinco planetas principales (Júpiter, Saturno, Mercurio, Marte, Venus) que crean cinco dimensiones de la vida terrestre. "Wu Xing" también se traduce ampliamente como "Cinco Elementos" y así lo utilizan muchos, incluidos los practicantes de la acupuntura de los Cinco Elementos. Esta traducción surgió por falsa analogía con el sistema occidental de los cuatro elementos. Mientras que los elementos griegos clásicos se referían a sustancias o cualidades naturales, los xíng chinos "se refieren principalmente a procesos y cambios", de ahí la traducción común como "fases" o "agentes". Del mismo modo, Mù se considera "árbol" en lugar de "madera". Así pues, la palabra "elemento" se utiliza en el contexto de la medicina china con un significado diferente al habitual. Hay que reconocer que la palabra fase, aunque comúnmente preferida, no es perfecta. Fase es una mejor traducción para las cinco estaciones (五運 Wǔ Yùn) que se mencionan a continuación, por lo que se podría preferir agentes o procesos al término primario xíng. Manfred Porkert intenta resolver esto utilizando Fase Evolutiva para 五行 Wǔ Xíng y Fase de Circuito para 五運 Wǔ Yùn, pero estos términos son poco manejables. Algunos de los Textos de la Seda Mawangdui (no posteriores a 168 a.C.) también presentan los Wu Xing como "cinco virtudes" o tipos de actividades. En los textos de medicina china, los Wu Xing también se denominan Wu Yun (chino: 五運; wǔ yùn) o una combinación de ambos caracteres (Wu Xing-Yun). Esta correlación subraya la correspondencia de cinco elementos con cinco "estaciones" (cuatro estaciones más una). Otra tradición se refiere a los Wǔ Xíng como Wǔ Dé (五德), las Cinco Virtudes.

Las fases

Las cinco fases duran unos 72 días cada una y suelen utilizarse para describir el estado en la naturaleza:

Madera/Primavera: periodo de crecimiento, que genera abundante madera y vitalidad (véase Elemento Madera (木 mù));
Fuego/Verano: periodo de hinchazón, florecimiento, rebosante de fuego y energía (véase Elemento Fuego (火 huǒ));
Tierra: los periodos estacionales intermedios, o una "estación" separada conocida como Verano tardío o Verano largo, en este último caso asociada a la nivelación y amortiguación (moderación) y a la fructificación (véase Elemento Tierra (土 tǔ));
Metal/Otoño: periodo de cosecha y recolección (véase Elemento Metal (金 jīn));
Agua/Invierno: periodo de retiro, donde reina la quietud y el almacenamiento (véase Elemento Agua (水 shuǐ)).

Ciclos La doctrina de las cinco fases describe dos ciclos, uno de generación o creación (生, shēng), también conocido como "madre-hijo", y otro de superación o destrucción (剋/克, kè), también conocido como "abuelo-nieto", de interacciones entre las fases. En la medicina china se profundiza en los efectos de estas dos relaciones principales:

Interpromotoras (ciclo shēng, madre/hijo);
Interactuación (abuela/nieto);
Sobreactuación (ciclo kè, abuelo/nieto);
Contraactuación (kè inverso).

Ciclo generador Los juegos de memoria habituales, que ayudan a recordar en qué orden están las fases:

La madera alimenta al fuego;
El Fuego crea la Tierra (ceniza);
La Tierra engendra Metal;
El Metal recoge el Agua;
El agua alimenta a la madera.

Otras palabras comunes para este ciclo son "engendra", "engendra" y "madres". Superación del ciclo

La Madera parte la Tierra (como las raíces o los árboles pueden evitar la erosión del suelo);
La Tierra embalsa (o enturbia o absorbe) el Agua;
El agua apaga el Fuego;
El fuego funde el metal;
El metal corta la madera.

Este ciclo también podría denominarse "controla", "frena" o "padre". Otras lecturas Para más información, lea también:

Yin y Yang
Elementos de la Medicina China
teoría de los 5 elementos
Embriología: El lenguaje científico para describir los meridianos

Y lea todo el capítulo Medicina China Básica.

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